困境中挣扎 ，希望里博弈

格力琼寺

净界法师:     没有一个人是在罪业起现行，起颠倒的时候往生的

　“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”　　

由你的愿力来引导你的人生。所以我们的生命只有两种可能：一个，临终的时候，业力来主导你，那你只好继续轮回了；第二个，由愿力引导你，那你才能够往生净土。　　

我们一般人很难把业忏得完全干净，但是最低标准，就是你的佛号现前的时候，你每一句佛号的愿力，是强过业力的，就可以了。你的愿力，往生的愿力，是强过你生死的业力这一块，你这个佛号就上去了。　　

所以我们正常人念佛的时候，一句佛号出来是两种力量，为什么呢？因为佛号是你的心，是心作佛，是心是佛。佛号没有错，佛号是万德洪名，关键是你的心把佛号创造出来，你的心有业力，佛号就带业，不是佛号本身有业，是你的心有一种放纵业力的想法，有增长业力的想法，这种思想你没有去对治它，所以你创造的佛号全部带业。　　

诸位！净土宗是两种力量的结合，它不是一种。很多人讲成纯他力，这是非常严重的过失。净土宗是心力跟佛力的结合。佛陀想要救你，你自己也要做好准备，你要做好被救的准备，叫做顺从本愿。你自己把自己搞得颠倒妄想，把自己障住了，你走不出颠倒妄想，怎么去迎接弥陀的光明呢？没有一个人是在罪业起现行的时候、起颠倒的时候往生的。你看看往生传里面没有这种特例，所有往生的人只有一种情况——身心安稳，正念分明，只有这种可能，他才可能往生。　　

所以忏悔、皈依、发愿，透过这样子养成一种增上惭愧的善根，经常赞美善法，呵责恶法，你才让所有的业力、生死业力沉淀下来，这是你要做的第一件事情。让所有的生死轮回的业力沉淀下来，不要再去触动它，再去刺激它了，这个叫做带业往生，这个业是可以带的。

净界法师  《禅观与净土》（观照篇）

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格力琼寺

净界法师：只要心“不住”，“阿赖耶识”也拿你没办法！

佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别--从假入空--把心带回家！我们一再强调，遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己，你本来没有这个东西。

你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话“何期自性，本自清净”；第二句话“何期自性，本自清净”；第三句也是“何期自性，本自清净”。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊！不要住在上面。

阿赖耶识它不断地释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子--你不断地熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西---何期自性，本自清净，它是因缘的假相。

我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！

我再提醒一次：阿赖耶识不会放过你，无量劫来烦恼、业力这一部分，它不会放过你！但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。
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格力琼寺

净界法师：我们没法受用心外之法，不可能！

唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成二个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。

能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。

我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。

所以，每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。

所以，我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做「唯识」。

为什么「无义」呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。

「无义」就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是「无义」，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是「唯识无义」的道理。

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