太安逸不利于修行

格力琼寺

耐苦忍。指遭受疾病、恶缘、麻烦的折磨。就算没人害你，也会遇到这些违缘的。因为我们是有漏的躯体，遇到天灾人祸是很自然的，这无常的肉体就犹如水中泡，风轻轻地一吹，就能灭掉它。我们的一切都是这么脆弱，怎么会遇不到这种苦痛或者恶缘呢？恶缘，如果能避免则避免，如果不能避免，则把一切恶缘、痛苦和折磨，转为鼓励自己修行佛法的力量。再进一步，把这些苦难转化为修菩提道的决心，观六道轮回苦的因缘，使其成为修行善法最好的推动力。
没遇到过什么困难不是好事，因为安逸的时间长了就会失去防范于未然的意识；失去了抵抗力会变得软弱无能，经不起丝毫的折磨。如果经常遇到一些坎坷、多灾多难，就不会生起傲慢心，不断地提醒自己时时刻刻谨慎为人，不敢胡作非为、随心所欲，这样才会安全，修法也是同样的道理。所以说有一些苦，有一些难，这样，恶缘就变成善缘了。没有苦、没有难的时间太长不利于修行。

格力琼寺

于世间法，我们应该先弄清楚自己有多少学识、有多少能力、有多少涵养、以及自己为人处世应该具备的素质和边界。

于出世法，我们应该先认识到自己是什么根器、毅力和志向到什么程度、行动距离发心有多大、以及自己确实不能甚至无奈的现实。

而不应该整天有事没事尽说些十分宏大的话题。一个连自己吃几碗干饭都不清楚的人，无论世法出世法他都不可能有真正的收获和造诣！

~~ 崇慈法师

格力琼寺

在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事，但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶，你缺乏决心。

只在理论上了解慈悲的利益，而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。

就如同你花了一段时间才培养出这些习惯，你也必须开始逐渐地去修行，譬如从一天修一分钟慈悲开始，直到你体会到慈悲的功德和利益。

经过一阵子，修行成为你有意识建立起来的好习惯，到最后变成一种瘾头，就像看电视一样。

你可能会想，如果对修慈悲上了瘾，这只是另一种习性，而修行的目标却是要超越它才对；你甚至会担心，对别人太慈悲，会让你依赖别人。

但是，你不可能一下子就从习性与瘾头的状态中跳出，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标，这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

改变习性可能须要一点强迫，例如建立一种规律，强制自己依循它回顾过去；你可能会发现，大部分的习惯与瘾头的养成，最初都得强迫自己去做。

某个人原来不知道如何打高尔夫球，甚至看电视上的高尔夫球赛都觉得很无聊，认为它既浪费时间又滥用宝贵的农地。

但是有一位朋友不断地告诉他，打高尔夫球有多好，另外还有优雅高级的乡村俱乐部社交生活相伴等。

这些话使得他的“自我”渴望跻身到那个上流社会中去，所以他就非常努力地练高尔夫球——不管太阳多大，牺牲他一切享受来练球——最后，他可能真正喜欢上了高尔夫球。

现在，全世界的人都不了解：这个人过去一直鄙视高尔夫球，为什么现在他反而把所有空闲的时间花在高尔夫球场上。

发生这样的结果，是因为他刚开始时略微强迫了下自己——好习惯和坏习惯都是这样养成的。

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格力琼寺

对般若法门产生怀疑都需要福报


提婆菩萨在《中观四百论》中说：薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。

福报浅的人，对般若法门连怀疑都不会有。这个里边的怀疑有三种：具义的怀疑、不具义的怀疑和同等的怀疑。什么是具义的怀疑呢？诸法是空耶？是有耶？大概有可能是空的。哪怕是略生起这样的具义怀疑的话，也能够毁坏三有的轮回，从三有中解脱。三有是欲有、色有、无色有，也就是欲界、色界、无色界三界。提婆菩萨为什么说哪怕起了具义的疑心，也能够坏三有呢？

扎巴西珠大师解释说：这是为了让当来智慧低劣的众生，对般若的功德心生欢喜，从而闻思修般若之故，而做如此赞叹。仅靠一个偈颂的读诵毁坏三有是不可能的，但是，它是具有无量无边的功德的。持诵、修行、观察般若的内容，哪怕仅仅是其中以四句为一偈的颂，由此，也会逐步逐步懂得般若的内容，会找到讲般若的善知识为你讲授般若，由此你心里面逐步逐步会明白般若的道理，逐步逐步闻思修，以般若断除一切无明著相，断除一切痛苦，断除轮回的根源烦恼障与所知障，证得无上正等觉佛陀果位。由此密意而说，一偈颂的受持读诵，为他人宣说，如理作意等等有无量的功德，哪怕生起具义的怀疑也能毁坏三有。

对此要这样去理解，不能片面地想：我不需要修了，我念一个四句偈就行了，念都有那么大的功德，我干什么要去费力地学习，苦苦地修行呢？念诵的目的是为了在内心当中思考其义，思考其义的目的是为了理解般若，理解般若之后，可以通过修行，自我改正，最终破除内心深处人我执和法我执等等的无明执著，令自己断除一切贪欲瞋恚等。

节选 ▏《金刚经讲记》