没有思维而深信佛功德，会对占卜师更有信心

格力琼寺

没有思维三宝功德而深信，会产生怎样的过患？此处主要就对佛宝深信而言，引自博朵瓦尊者的语录。未思维佛陀功德而深信，会导致对佛智的信心还不如对一个世间占卜士的信心。

【“吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。”】

“我们对于诸佛的微妙智慧，尚且不当成准确的占卜。”

首先指出偏差。“诸佛妙智”，指诸佛的微妙智慧，佛所获得的无上圆满的一切种智。“准”，是准确，“洽”，是洽合，也就是表达很灵验的意思。“占卜”，就是通过打卦等方式来预测未来吉凶。我们对于佛的智慧，尚且还不认为是准确的占卜，也就是对于佛智慧的信心还不如对一个准确占卜的信心。这是未能深信佛智的表现。下面尊者具体解释这种表现，首先讲对占卜士具足信心的状况。

【此复说云：“譬如有一准利卜士说云：我知汝于今年无诸灾患，则心安泰。彼若说云：今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为；若未能办，心则不安，起是念云：彼作是说，我未能办。”】

博朵瓦尊者又这样说：“譬如说，遇到一个很准确灵验的占卜士，他说：我晓得你今年没什么灾难。这样听他讲了后，我们内心就很安然泰然。如果他说：你今年有灾，应该做这件事情，那件事情不要做。我们听了后就会努力地奉行；如果没有做到他所讲的，心里也会不安，心想：他是这样说了，该做这样、不该做那样，我没有能照办。这样内心起忧虑。”

从这段描述中，不难领会我们对占卜士具信心的状况。这点从两方面体会，他讲有灾和没灾时我们的表现。首先，假如碰到一个算命很准的占卜士，会看相、打卦等，占卜了以后说：你今年没有灾难。我们因为对他具信心，所以听了心里就很安泰、安稳，没有什么忧患。为什么会安泰？因为信他的话。今年到底有没有灾，对我们而言是未知数，但因为信占卜士，他说没有灾，我们就信他，真的以为没有灾，今年会没事很平安，这时就很放心，心很安泰。

从“心安泰”三字中要看出，我们对占卜士具信心的内心状况。假如是没信心的人，占卜士说同样的话，他不会有安泰的反应，会觉得无所谓，因为没有信心。他会想：我今年有没有灾，跟你说的有没有灾没有关系；你说没有灾，但到底有没有灾我也不晓得；我不信你，所以你讲我没有灾，不能让我心安。

不信的人不会心安泰，一切还是跟以前一样，但是有信心就不一样。从“心安泰”就能看得出来，我们对他是相信的，所以他说没有灾，我们就真以为没有灾，然后内心就很安稳。

第二种情况，“彼若说云：今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为”。如果占卜士说：今年你有灾，会倒霉，要注意一年当中该做这个，不该做那个。这样一指点，“则励力为”，我们就很努力地照办，依教奉行，该做的事情努力做，不该做的尽量不做。为什么能“励力为”？因为心中对他相信，信任他的话，觉得他讲得对。他说该做这事，不该做那事，以此就能避免今年的灾难，我们就相信这是真实的消灾免难的方便，所以才努力地依教奉行。要从这些地方看到，我们是怎么相信占卜士的。

假如没有做到会怎样？“若未能办，心则不安，起是念云：彼做是说，我未能办。”如果没有能办到他所讲的事情，该做的没有做，不该做的做了，这时内心不会无所谓，会不安，想着那个算命的是说了这些话的，可是我没有做到。这个心里活动显示我们很在乎他所讲的，很想做到，没有做到时，心里还惦念着他讲的那个事情还没做呢。这就代表他的话我们听进去了，装在心里了，并不是无所谓的态度。

以上这段明显显示了我们对于占卜士是有真实信心的，他讲什么马上相信，他吩咐什么也都唯命是从，办不到时内心还很忧虑。下面再抉择我们对佛却没有这般信心，以此显示了我们的颠倒。

【“若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言：诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。”】

“如果佛制戒说，这这要断，这这要行，我们哪里放在心上呢？如果没能成办，又哪里会忧虑呢？反而找借口说：教法中，虽然说了那样的行持，但是由于现在的时代和环境不能实行了，需要这样做。于是轻视弃舍佛语，唯一住在自己的知见当中。”这是我们的真实状况。

“此此”就是这这，表达这一点、这一点应当断，这一点、这一点应当行。比如佛在经教中常说杀生、偷盗、邪淫要断，就是这这行为要断；相反不杀、不盗、不淫、布施等等行为要行，就是这这要行。

“若佛制云，此此应断，此此应行，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？”佛陀如果制定学处说，这些要断除，这些要行持，我们哪里会放在心上呢？如果未能成办，哪里会忧虑呢？

这要与上段内容对应来看，同样是两方面，佛陀作了吩咐以后，我们有没有把它放在心上而奉行？没有做到时心里有没有忧虑？首先我们对于占卜士的吩咐（比如今年你要做这事、不要做那事，这样能免灾），马上相信，放在心里努力去做。而对于佛制却没有这样的表现。佛虽然制了种种戒律的学处，但我们也没怎么放在心上，总感觉是一种约束。经教中种种断恶行善的教诫，我们很少真正放在心上依教奉行。这是我们现今的状况。

其次，对于占卜士的话如果没有做到心里会惦记着，现在对佛制我们却没有这样的心，即使违背了佛制，心里也没有忧虑。比如佛在经上讲，佛弟子应当受持种种粗细的学处，如过午不食等。现在我们没有做到，心里也没有去忧虑，感觉没有做到很正常，没把它当回事。这是我们现今的状况。

不放在心上，做不到也不去忧虑，这是没有信心的表现。如果有信心，绝对会放在心上，时时勤奉行，没有做到也会忧虑。但凡我们很重视的事情，绝对会有这两方面的表现，不重视的事情，就没有这表现。重不重视，取决于有没有信心。现在对于佛的教诫，我们不重视，是因为我们对佛没有信心。

不但不忧虑，反而给自己找借口。“反作是言：诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行”，这些教法中虽然是按那样说了，说那些该断、那些该行，但是由现在时和处方面，不能实行了，需要这样做。

“时”指时代，“处”指环境。也就是，他会想虽然佛在教法中说了佛弟子要行这样的行为，要断那样的非法行，但是现在我们所处的时代环境，不同于佛所处的时代和环境，已经不能实行佛所讲的学处了，而需要这样做，就是按照自己心里想的那样来行持。“轻弃佛语，唯住自知。”像这样轻视舍弃佛语，唯一住在自己的知见中。这种想法非常普遍。

此处要简别一点，戒律中确实有随方毗尼，也就是由时处的转换，有一些学处确实可以由一些圣者大德来作适合当处的变通。因为时处不同，有一些细微的学处确实做不到，这样可以有随方毗尼的权宜方便。

但是此处这种颠倒想法，并不是如理观察以后，制定随方毗尼作变通，而是不作观察，随顺自己内心的见解。对于教法中的应断应行，他不是做不到，而是不想做，一概随顺自己的想法。却以时处为借口，认为这样那样的学处，今天都没有办法做到了。我们今天已经是这个时代、这个环境，不同于佛陀当年了，佛当年所制的很多学处都做不到了，所以不应再那样做，应该按照今天的方式来做。这是此处这种想法的内涵。

譬如过午不食，这是佛所制的学处。他会想：过去古人很清苦，不吃饭可以，今天这个时代，我们色身很羸弱，如果不吃饭，还怎么有劲闻思修？所以过午不食不该做了，在今天这个时代环境已经不适合了。像这样舍弃了过午不食的学处，就是此处所说的情况。

不是因为时代、环境的原因做不到，而是内心随顺自己的知见，不愿奉行佛所制定的学处，找个借口就说今天的时代环境已经不容许这样做了，所以我就不做。像这样，轻视舍弃了佛语，唯一住在自己的知见中。

此处“佛语”和“自知”是两个，要看自己取哪一分。看重自己、对佛语没有信心的缘故，就会轻舍佛的教语，随顺自己内心的知见。这是很颠倒的，也是很危险的。我们反照自身，会发现这一点非常普遍。

今天虽然名为三宝弟子，但由于对三宝信心不足，很多时候内心所执持的，不是佛在经上的教语，不是佛教诫我们的知见，而是自己有一套。自己认为世间应当是这样，取舍应当这样做，住在自己的知见中，舍弃了佛在经上的种种教诫。

由以上两段的对比就能看出，我们对于佛智的信心远远不如对一个普通占卜士的信心，这是何其颠倒。占卜士说什么话，我们马上就信。可是佛具一切种智，给我们制定的种种戒律学处，我们没有放在心上，没有奉行的心，做不到心里也不在乎，没有忧虑。不在乎也就罢了，反而还无羞耻心找借口说：在今天这个时代环境下做不到，这些就不该这样做，应该按照我的想法做。像这样，舍弃佛语，住在自己的知见中，这是何其颠倒。

本来佛具一切种智，遍见一切粗细业果缘起，能无误了达所有一切粗细取舍义，所以佛制定的学处绝对能让我们离苦得乐，远胜世间的占卜打卦。但我们对于佛的智慧、从佛智中流出的教语，没有信受的心，还不如信受一个普通打卦的人，这是我们应当惭愧之处。           

  恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》

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