风水是文化传承

桑上签

风水是文化传承还是封建迷信
近日，风水申遗再成话题。攸关风水的是非争议也一直没有停歇。在国人陷入二元对立的争论时，风水在海外却成了热门。据悉，美国、俄罗斯、韩国、日本等国家都有风水学专业，日本2000多所高校中有110多所开设了风水课程。黑格尔说，存在就是合理。所以，喋喋不休的争论无益，通过理性的科学界定，给风水一个公道才是正理。
    风水源于古时堪舆。“堪，天道也；舆，地道也。”（见《淮南子》）堪舆成术，附加了人力，就有了天地人合一的文化意味。甲骨文中即可看到此类的建筑卜辞，如作邑、作案、作宗庙、作宫室、作塘等等。春秋时也有相宅的堪舆术记载，“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”（见《尚书》）。堪舆术演化为“风水”，最早见于晋郭璞《葬经》，谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”简言之，风水就是得水藏风。
    从堪舆到风水的演变可以看出，早期堪舆代表了中国传统的哲学观，是天人合一乾坤阴阳思想在建筑形制上的体现，这和天人合一作用于人肇始中医理论是一样的道理。值得一提的是，由于古代人们认知的有限，在合理的文化内核上蒙上一层神秘色彩也是通常做法，譬如中国文字的源头甲骨文是占卜的工具，譬如深奥的中国文化经典《易经》更被视作相术的圭臬。
    风水也是这样，一方面是皇朝体制内的人士仰承皇帝旨意，刻意给予“拟神化”的天子予以居所上的神化配合，主要是在皇宫建制、帝王寝陵上威严化、附会化，营造封建帝王神圣不可侵犯的气象，这种风水的神秘化是皇帝老儿的狐假虎威，是自慰。纵然汉唐气象的长安皇宫，今天不也是淹没于历史的尘埃之中？另一方面是民间的风水术士，是将风水看成是养家糊口的职业，走家串巷，糊弄一下百姓而已。至若红尘百姓，也未必真的采信风水和命运的形而上联系，其实不过是随大流的民俗习惯和讨吉利的做法而已。
    现代人如果紧盯风水的这些糟粕，那风水真的是一无是处的酱缸文化垃圾了。不过，这样的思维却有些极端，还有些危险。因为在中国的历史文化谱系中，神秘的成分并不鲜见，如果凭籍表象上的荒诞不经就全盘否定，那就犯了虚无主义的错误。
    事实上，即使在迷信的围裹中，风水的正面作用也是明显的。从张择端的《清明上河图》、《马可波罗游记》和19世纪托马斯.阿罗姆的《大清帝国城市印象.19世纪英国铜版画》中可以看出，北宋首都汴梁、元大都和清北京的建筑均严格遵守“藏风得水”的堪舆原则，折射出人与城、城与水、水与人和谐相处的帝国气象。尤其元、清两代的北京城市格局能够得到讲求建筑科学的西方人热情赞颂，也观照出科学的风水观在城建布局和人居环境上的重要作用。这意味着，风水观指导下中国古代城建，在建筑格局、实用和审美层面都超越了西方古都罗马和伦敦。
    从中国的民居文化看，建筑形制大都坐北朝南，那是因为中国处于北半球，冬季常受北风侵袭，坐北朝南有助于抵御寒风。而民生离不开水源，靠水而居，生活更为方便。故而，风水的朴素含义是人们基于自然环境在建筑上的自然选择，体现了人和自然和谐相处的实践性智慧。
    所以，界定风水，要有科学、客观的态度，要剥离掉笼罩其身的迷信和荒诞性，还原其合理内核。
    具体而言，关乎风水的天文、地理、气象、地质、景观、生物生态环境、室内布置的建筑元素要进行科学的体系设计，形成严密的现代学科，纳入科学研究的范畴，丰富环境学、生态学、建筑学和装饰学的内容。至于所谓的奇门遁甲，附会易经、其他宗教、灵修学、命理学、占筮等无法验证的唯心主义的东西，还是摒弃为妙。在我看来，风水不会直接影响人的命运。但是合理的建筑布局，生态的环境设计，人性化的安居环境，却是生态文明的重要内容，直接反映现代人的生活质量和幸福指数。
    讽刺的是，当地中国建筑反而走了曲折的弯路。建国以降，风水被全盘否定，各地古建也被推到，随之而来的则是缺乏城市个性气质的水泥方块建筑。近年来，随着城建和房地产热的兴起，却又出现了滥用风水的习气。一方面，各地城建缺乏系统科学规划，完全丢弃了人与自然和谐相处的堪舆原则，丢弃了风水讲求建筑与周围环境统筹考虑的精髓理念；另一方面，却又贩卖热炒神秘的风水概念，制造营销噱头。
    风水是块璞玉，不雕琢不成器。用科学的手段去除掉那些神秘主义和唯心主义的顽石外壳，风水的核心就是一块内蕴环境科学和生态科学的美玉。对风水去芜存菁，也才能还风水一个公道。

转自凤凰博客   张敬伟

水长天

风水首先是地理之学，天地人三才中，占一个地字，现代竟被斥为封建迷信。