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三十辐,共一毂,当其无,有车之用;埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
今天讲第十一章,讲关于利和用的问题。到底是以利为主还是以用为主,老子在道德经里推论一个问题的时候,总是从现实的角度给你一个基本的事实,然后再加以推论,这就是我们所说的归纳法。有常态的很多事务,然后得出一个公理,或者是结论,这种方法,一般按我们中国人的传统思维中是比较普遍的。这是取像,然后再去研究它的意。这是道德经的一种基本表达方式。
十一章是说:字面的意思就是说轮子,它有三十根辐条,这些辐条共一个毂,这个毂是什么东西呢?就是我们自行车上面,或者是三轮车上面装轴的圆筒。那个东西就叫毂,钢丝都装在那个毂上。但是那个毂如果中间是实心,那行不行呢?它肯定就转不了轴。轴转不了,那么你的车就不能用了。所以说当空无的时候,就是中间是空的时候,就有车可以用了。
埏埴以为器,埏,就是雨水合土的意思。埴,就是一般做陶器的粘土。用水和泥巴,然后做成形,造成器皿的状态。如果你做成实心的,你的意图肯定就达不到了,它肯定要做成空心的,就是中间没有任何东西,然后你就有陶器可用了。就是我们的日常用具里面有很多东西它是很自然的,就是很天然的一些东西,这和我们现在用的一些卫生的东西不一样。我们讲卫生,一般都是讲表面的,很少以它的实际为用。这是顺便的提一下。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。就是说那个门和窗如果你不开的话,那个房间你就白做了。当门窗开了,但里面是实心的,里面砌的满满当当的,堆得满满当当的,你也没有房间可用。这是很普通的现象,这个很普通的现象,作为老子来说,就把它拿过来说明一个道理。故有之以为利,这个东西有了,好像就有利了。无之以为用,就是里面是空的时候,就能发挥它的作用。很多人往往不是这样想的,在这个问题上打个比方,你到野外去,你是带钱呢,还是带干粮呢?你肯定带干粮,你不能只带钱。当然钱也是不可缺少的,你没钱就买不来干粮。但如果你单一的带了钱,你没带干粮,结果遇到一个地方没有卖东西的,怎么办呢?你就发现这个用,好像钱有利的方面,它本身有价值,或者是货币啊,或者是一种交换的物质吧,它好像有有利的一面。但实际上如果没有卖东西的地方,那么它这个用就体现不出来。用是和它的状态有关的。这个东西到底能不能用来吃,能不能用来用,这个我们自己要从实践中要慢慢地去领会。如果说在想问题的时候,你养成了一种取利而不取用的习惯。那你在以后行为的过程中,包括修炼的过程中,你都会以“有”来满足自己。以有来满足自己,往往忘记了无更深层次的含义。这个含义是说任何事物内在的一种价值。实际上就像我们现在的人民币一样,人民币是什么呢?它是一张纸。就是你赋予了它价值的时候,它才有价值。我们做一个设想,就像看电视或看电影一样,如果你带了很多的人民币,一下子到了六千万年以前了,那个时候你到底是用钱呢,还是用物呢?那么你的价值观自动的就会变化了。到了那个地方以后,钱的价值不是以它以前的价值去体现的。它是以纸来体现的,这就是它的实质。所以当我们把物质赋之于我们的精神的时候,那么这个精神往往要左右我们的思维,犯很多莫名其妙的错误。当然这是表面的意思。
元君老师在字面上是这样说的:人在修炼和生存中,精神就像车轮的轴一样,一根轴连接在轴杆上,那么人的筋骨就像被轴连接起来的轴杆一样。心神运动的时候,筋骨就随着运动。精神主宰身体,当肉体不静的时候,神就会受到影响。神为了长寿,必须有居住之地——人的形体。一旦形体受损,神也就伤了精气。一旦形体干净,神自然精足气旺。人的肉体就像房子一样,一间房子可以放进东西来,为了保持干净,主人必须负责任。那么人在修炼中就如同房子一样,必须把过去的不干净的浊气换掉,重新调整成新的真气。这个时候这个神是这间房子的主人了,它一定会以新的东西为利益去保护它,不让它受损。随着修炼程度的提高,去陈换新,神意识得到成长以后,肉体也就得到了很好的调理。为了保护肉体的健康存在,神意识有他自己的物质信号磁场,消耗损坏肉体的信号,及启用保护肉体的方法。人修炼中的神出窍,并不能归为无不为,而神再度的返回人体的时候,才是真正的无不为了。
当然,上面的话跳跃性比较大。我想他说的这个意思呢,也就是说把一些修炼形象化,人格化。就把神人格化了,就像主人一样,对放进去的东西他要负责,然后保持干净。神就是房子的主人,它以新的东西为利益去保护它,不让它受损。随着修炼的提高,去陈换新,神就会随着成长。然后她后面的这句话,人的练功中的神出窍,并不能归为无不为,然后当神再度的返回人体的时候,才是真正的无不为了。实际上这句话本身在这个地方可能是编排上的错误,它可能不是这样的意思,但既然已经这样说了,我们暂且放在旁边。
我原来在双经合一里面是这样说的:世上人只知道有的好处,却不知道无的妙处。万物的有都是以无来作为基础的,这就是事物的道性。无要比有的作用妙得多,因为它不可见,所以容易为人忽略。
你比方说搞特工的人,他们在训练的时候有一个专门的课程,那就是对事物的观察。我们常人根本就没有观察到的东西,他就能观察到。为什么呢?他实际上就是提醒人们在观察问题的时候,注意无的那一面。这个东西你平常熟视无睹,无睹的东西实在是太多了,就是那个东西明明在那个地方,但是你没有那种精神状态你根本就发现不了它。你一进门,用眼睛一看,有哪些东西?作为一个训练有素的人,他就知道,这屋里的东西,他顺序的记忆,然后,根据自己的图像去搜索,他就很可能利用自己的感官组成条理性的思维。像我们人一般是感性的思维比较多一些。如果是女性的话,她如果理性思维增加了,那么她的感性一旦形成之后,那么她在理性的过程中慢慢的就把这个问题想得非常清楚。这是我观察殷老师的思维的时候,发现的一个道理。女同志在想问题的时候,除非她不注意,一旦她注意了以后,那么这个事物就一、二、三、四、五、六、七,她全部都能给你说得非常清楚。为什么呢?就是因为人的关注它本身是抽象的。它肯定是虚的在前面,当他一旦注意了以后,这个东西他就上升为理性了。所谓理性就是条理性增强了。它把吸收进来的抽象的图像,可以有条理的化成非常严谨的事物的排列。这个在特工的训练中,是一种基本课程。
实际在我们的生活中也是这样,也应该经常地注意你自己忽略的那一面。我老是拿这个例子打比方,我说你进这个房间,你说这个房间里有多少只角啊?角落的角。大家能够回答这个问题么?实际上这就是我们所说的由无意过渡到有意,这实际上就是我们的智慧源泉。如果你想用有意提高智慧,你就会发现,你就有一个、一个的框框,它把你套死了。为什么呢?因为你没有无的基础在里面作铺垫。有意和无意之间,比方说你无意之间,无意观察,这就是我们心理学上所说的无意注意。无意注意,明明人世间有很多你所需要吸收的知识和文化,或者说是经验。但是你如果没有无意注意,你说你老是有意的注意。比方说营养啊,健康啊,有利啊,有名啊,像这些东西都是一些在价值上对我们比较有吸引力的方面。但实际上这些东西对于人来说,它往往是相反的。为什么是相反呢?因为它没有体现它用的那一方面。用这个东西意思是什么东西呢?就是朴素。朴素的基本含义,最起码来说它能够用。所以说在圣人的眼里没有弃物,也没有弃人,说的就是这个道理。
只要有人存在,那么人就是有价值的。只要有“无”存在,他们也是有价值的。那么我反过头来再问,这个屋里到底有多少只角?它实际上是无数只。它是无的,就是你不可想象的一个数字。为什么不可想象?你一看,这六只角已经存在了,或者八只角已经存在了。但是你这只角考虑了没有?这个外面的角,里面的角,你都考虑了吗?你都没有考虑。电视机的角,电话的角,门的角,窗的角,数都数不清。那是你忽略了的一个角度,而不是它的实数。它不是一个常数,它不可能成为一个常数。
在我们的现实世界里面,你不从虚的一面去观察问题,从玄界去观察问题的话。当你看到更稀奇古怪的变化的时候,如果那些变化被你观察到了,你会更加的瞠目结舌,那这个问题就不好办了。人的思维有这么多的错误,才有这么多的执著,这就是我们所应该接受的第一个概念。无意到有意,才有智慧。而有意到智慧,这不叫智慧。如果单纯从有意发展下去的话,这个叫知识。这个知识对精力的耗散是没有尽头的,这就是我们所要注意的地方。如果你不这样注意,你很容易在今后的修炼上走弯路。
首先要重视无有相生而为用的道理,这是我说的第一个问题。先肯定是无,然后再生出有来,这样的话,他才可能成为用。所以,用车来说明这个道理的话,如果不空虚,这个车轮就无法转动。因为轴伸不进去,它怎么转动呢?这就是从普通现象中总结出来的一个生活道理,“无”才是带来这种使用便利的根源。就像人这个器一样,当你追求它的充实的时候,他就会给你带来生活烦恼和乐趣。这也是我们修炼的一个课题。 |
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